企業(yè)家的“智慧”和“仁人”

　　中國的古人，尤其是儒家先賢，經(jīng)常把“智”與“仁”聯(lián)系在一起，比如，“智者樂水，仁者樂山；智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽”等。有些企業(yè)家，把這些名言警句制成條幅掛在墻上，然而，這究竟是出于一種信念，還是一種感悟，或者僅僅是當作一種裝飾，差別很大。

　　企業(yè)家肯定需要“智”，愚人當不了企業(yè)家。有些表面上看起來十分憨厚的企業(yè)家，內(nèi)心的精明是平常人難以比擬的。沒有幾分精明而經(jīng)營企業(yè)，就好像不會水卻要跳進大海游泳。企業(yè)經(jīng)營需要智慧，需要才干。智慧是高管賴以謀生的本錢，也是企業(yè)運營的前提，智者不惑，這是古人的至理名言。但是，僅僅有智慧，卻不一定就是一位優(yōu)秀的企業(yè)家。更多的時候，我們看到的是精明過人的企業(yè)家一個個落馬。當智者被自己的智慧所害時，往往會感嘆自己用智過了頭，恨不得自己本來就愚笨一些。

　　由于有這樣的教訓(xùn)，有人試圖掩飾自己的智慧，大智若愚；或者試圖用聰明的“糊涂”來中和智者的鋒芒，韜光養(yǎng)晦，這種做法比只知進取不知退守的智者要高明得多。然而，刻意掩飾自己的智慧，不管是出于自保還是出于退讓，都會留下表里不一的蛛絲馬跡。弄不好，咄咄逼人的鋒芒畢露雖然沒有了，反而在不經(jīng)意間孕育了陰損。

　　實際上，智慧本身并沒有錯，把智慧隱藏起來也大可不必。如果我們總結(jié)一下前人的經(jīng)驗教訓(xùn)，不難發(fā)現(xiàn)，那些因為智慧出眾而倒霉的政治家和企業(yè)家，毛病并不是出在聰明過人上，而是出在更為重要的因素上。在西方背景下，這種因素包括宗教式的終極關(guān)懷，在中國背景下，這種因素包括倫理式的仁愛之心。

　　從孔子起，中國儒家建立了以“仁”為核心的價值理念，“仁者愛人”是最基本的做人信條。按照古人的說法，如果有“仁”確立價值準則，那么，再多的“智”也無妨于事。“仁”和“智”的關(guān)系，就構(gòu)成了價值與工具的關(guān)系。所以，那些一本正經(jīng)的學(xué)究，宅心仁厚，使用一點小小伎倆無傷大雅，這就是“權(quán)”，正統(tǒng)儒學(xué)中，陽明學(xué)對這一點體悟最深。然而，如果沒有仁，哪怕是絕頂之智，也有可能為虎作倀，最終會失去人心支持。所以，儒學(xué)強調(diào)企業(yè)家必須以“仁”作為堅守的本根，“智及之，仁不能守之，必失之�！卑凑罩祆涞恼f法，是“智以明之，仁以守之，勇以行之”。在這個萬花筒般的世界上，人們經(jīng)常感嘆“一有錢就變壞”，然而著名的農(nóng)民企業(yè)家孫大午對此不以為然，他一針見血地指出：錢只要來自正道，再多也不會使人變壞。只有那些來路不正的錢，才是為惡的淵源。

　　作為企業(yè)家，如果只有仁沒有智，那就不具備經(jīng)營的基本技能，如果只有智沒有仁，那就會把這種能力用在邪門歪道上�！叭收甙踩�，智者利仁�！敝挥腥收�，才能長久，而沒有底線的智者，則很有可能用自己的小聰明把仁當作牟利工具。離開了道義的智慧，是小聰明。山和水，動和靜，樂和壽的內(nèi)涵，確有深意。說到底，企業(yè)家的“仁”和“智”，須臾不可分離，有一些所謂企業(yè)家，總喜歡技巧謀略，讀歷史是想在皇家后花園中找到成功秘籍，觀現(xiàn)實是想在商海沉浮中窺知賺錢寶典，有意無意把“仁”擱置一邊，或者僅僅把“仁”作為招牌幌子，甚至把“仁”當作“智”的技巧，把公益活動當作廣告。這樣做，有可能短暫得勢，但終究不能有大氣象。（來源：價值中國）